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Montag, 25. Januar 2021

Antwortjäger

Manchmal fühle ich mich, als stände ich an einer steilen Klippe. In Mitten des tosenden Sturms blicke ich hinab in die aufgebrachte See. In meinem Kopf existiert dann nur noch diese eine liebreizende Stimme, die mir sanft ins Ohr säuselt, ich solle einfach springen. Endlich das zarte Band des Lebens zerschneiden und mich mutig in die Tiefe stürzen.

Derzeit scheint die Dunkelheit um mich herum an Intensität gewonnen zu haben. Mich quälen Sequenzen meines Lebens und ich schaffe es nicht, Distanz dazu zu gewinnen. Ich fühle mich innerlich zerrissen und mir schwindet erneut der Lebensmut. In mir drängen so viele Fragen, auf die ich keine Antwort erhalten werde. Warum? Weil kein Mensch fähig ist, sie zu beantworten. Weil es Phänomene auf dieser Welt gibt, die nicht zufriedenstellend erklärt werden können.

Es gab eine Zeit in meinem Leben, in der ich auf die Wissenschaft vertraute und glaubte, dort Antworten zu finden. Ich dachte, hätte ich erst alle Schemata durschaut, käme die Erleuchtung ganz von allein. Und ja, ich bekam einen Theorienkatalog und mir wurde beigebracht, menschliches Verhalten in mathematische Formeln zu gießen und anschließend zu analysieren. Mir wurde erläutert, welche Aktion zu welcher Reaktion führen kann. Doch so plausibel sich all das anhörte, es konnte mein Verlangen nach einer Art allumfassenden Verstehens nicht stillen.

Ich möchte verstehen, weshalb Menschen sich gegenseitig furchtbarste Dinge antun. Es gibt nichts, was ein Mensch einem anderen noch nicht angetan hätte. Keine andere Spezies dieser Welt zieht Befriedigung aus sadistischen, brutalen und unvorstellbaren Gräueltaten. Nur der Mensch. Die selbsternannte Krone der Schöpfung besitzt ein derart mächtiges Zerstörungspotential und versteht es, sich dessen zu bemächtigen.

Menschen katalysieren eigene entsetzliche Erfahrungen, indem sie sie anderen zufügen und dadurch jene Macht erfahren, unter der sie selbst zu leiden hatten. Opfer werden zu Tätern und produzieren weitere Opfer. Ein nicht enden wollender Teufelskreis der Gewalt und Vernichtung.

Gesellschaften erfinden wohlklingende Namen, mit denen sie sowohl moralisch als auch ethisch verwerfliche Taten verschleiern können. Sie wollen anderen Menschen Glauben machen, es gäbe eine edle Motivation in ihrem Handeln. Dabei steckt meist nichts anderes als Habgier, Neid, Geltungsdrang, Egoismus oder Angst hinter diesen Taten.

Ich verstehe nicht, was an diesem Leben so reizvoll sein soll. Ich verstehe nicht, warum ich Freude empfinden soll. Ich verstehe nicht, warum ich meine Zukunft planen soll.

Am Ende ist es doch so: wir jagen irrealen Fantasien nach. Wir sind gefangen in gesellschaftlichen Strukturen, die uns diktieren, wie das ideale Leben auszusehen hat. Ein Ausstieg ist kaum möglich.

Ja, ich kann mir auf die Fahnen schreiben, meine Lebenszeit damit zu füllen, anderen Menschen eine Hilfe zu sein. Ja, ich kann zu Teilen Gutes in dieser Welt bewirken. Ja, ich kann aufstehen und mich für Menschen stark machen, die schutz- und hilflos sind. Ja, ich kann eine Stimme für Menschen sein, die sich selbst nicht äußern können. Das alles sind zweifelsohne sinnvolle Inhalte, mit denen sich ein Leben füllen ließe. Aber es wird niemals aufhören. Solange es den Menschen geben wird, wird es ebenfalls unfassbares Leid auf dieser Erde geben. Allein der Mensch ist schließlich sogar fähig dazu, seine eigene Existenzgrundlage, diesen Planeten, zu zerstören. Wie absurd ist das?

Wir werden alle sterben. Das ist eine unausweichliche Wahrheit, die jeden einzelnen von uns betrifft. Was genau ändert die Anzahl an Lebensjahren daran? Der Mensch kommt und geht. Nichts ist je von Dauer. Ich kann weiterhin kämpfen und versuchen, meine Seelensplitter mühsam zusammenzusetzen. In der Hoffnung, irgendwann in diese Gesellschaft und dieses Leben zu passen. Mit dem Ziel, irgendwann mit meiner inneren Dunkelheit leben zu können. Ich kann all meine Energie aufwenden und mich nach Kräften bemühen, das Böse nicht gewinnen zu lassen. Ja, all das kann ich.

Allerdings sehe ich den Sinn darin nicht. Ich könnte genauso gut heute aus dem Leben scheiden. Es machte unterm Strich keinen Unterschied. Zumindest nicht für mich.

Niemand kann mir sagen, worin genau der Unterschied bestehen soll. Ja, es ist unsagbar traurig, wenn ein geliebter Mensch aus dem Leben scheidet. Keine Frage. Es ist ein Schmerz, der schwer bis kaum erträglich ist und ich selbst weiß, wie grausam eine solche Erfahrung ist.

Jedoch im Leben zu bleiben, um andere nicht traurig zu machen, ist ein schwaches Argument. Denn letztlich wird es so oder so passieren. Lediglich der Zeitpunkt würde variieren. Also: worin besteht der Sinn, dieses Leben nicht eher zu verlassen, sondern auf den Moment zu warten, an dem es auf „natürliche“ Weise geschieht?

Ich habe mir selbst das Versprechen abgenommen, der Therapie eine Chance zu geben. Dazu gehört, dass ich hundertprozentig bei der Sache bin und mitarbeite. Daran ändern meine Gedanken nichts. Denn ich kann keine Behauptungen aufstellen und gleichzeitig unwillig sein, mir Gegenargumente anzuhören. Zum Diskutieren gehören schließlich eine wertschätzende Atmosphäre und die Bereitschaft, die eigene Meinung zu hinterfragen. Ich bleibe also auf der Suche und hoffe, irgendwann Antworten zu finden. Und wenn nicht habe ich ja noch Plan B. 


 

Wolkentänzerin

Mittwoch, 16. Dezember 2020

Gib dem Kind einen Namen

Wir Menschen haben für alles einen Namen. Von Gegenständen, über Menschen, bis hin zum kleinsten Teilchen haben wir Bezeichnungen vergeben. Ist der kleinste Unterschied zu erkennen, muss eine neue Betitelung her, um der Andersartigkeit Ausdruck zu verleihen. Und auch uns als Menschen wird, sobald wir diese Erde betreten, ein Name gegeben. Oftmals bereitet werdenden Eltern gerade das die meisten Schwierigkeiten. Denn bei jeder Bezeichnung schwingt automatisch eine Bewertung mit.

Unsere Welt ist in Kategorien unterteilt und wir folgen festen Schemata, um uns in unserem sozioökonomischen Umfeld orientieren zu können. Nach Piaget adaptieren wir bereits in frühster Kindheit neue Informationen zu vorhandenen Schemata. Dadurch erstellen wir uns nach und nach einen Baum der Logik und des Verständnisses. Wir beobachten und werten. Wir lernen zu erkennen und zu unterscheiden. 

Kindern werden neue Begriffe oft beigebracht, indem Erwachsene auf Gegenstände zeigen und sagen, was sie sehen. Oder sie hindern die Kinder daran, etwas in den Mund zu stecken und geben dem Kind zu verstehen, dass das ekelig oder dreckig ist. Sobald wir auf der Welt sind, errichten die Menschen um uns herum, unser Weltverständnis und unseren Umgang mit uns und dem Umfeld, mit dem wir tagtäglich in Aktion treten.

Schon früh lernen wir außerdem, uns gegebenen Namen entsprechend zu verhalten. Wir sind Kinder, Eltern, Geschwister, Freunde, Schüler, Lehrer und so weiter. Daran sind feste Erwartungen geknüpft, die wir erfüllen müssen. Genauso wie wir im Gegenzug etwas von unserem Gegenüber erwarten, wenn wir ihn unseren Freund nennen.

Es scheint, als könne sich der Mensch nur zurechtfinden, wenn er seine Umwelt labelt. Alles muss eine Bedeutung haben, jede Beziehung einen Namen tragen. Wir brauchen klare Strukturen und Rahmenbedingungen. Nur so kann das Miteinander funktionieren. Es sind festgeschrieben Statuten, denen wir uns schwer bis gar nicht entziehen können. Verhalten Menschen sich anders, sind sie Systemsprenger oder schlicht unfähig, sich anzupassen. Vielleicht bezeichnen wir sie auch als Querulanten und unangenehme Zeitgenossen. Immerhin brauchen wir auch dafür einen Namen und eine Wertung. Wir brauchen für alles und jeden Schubladen. Erst das Einsortieren in die jeweilige Kategorie ermöglicht es uns, unser Verhalten und unsere Denkweise anzupassen.

Haben wir deshalb Angst vor den dunklen Wesen, die in der Nacht lauern? Weil sie namenlose Gestalten sind, die wir nicht greifen können? Oder ist es vielmehr die Furcht davor, ein Mensch könnte aus der Reihe tanzen und sich entgegen seiner Kategorie verhalten? Wie groß ist doch das Entsetzen, wenn sich der Nachbar als unmoralische, verbrecherische Person entpuppt? Dann sagen die Menschen, sie hätten das nie von ihrem Nachbarn erwartet. Und wie auch? Die Bezeichnung Nachbar umfasst eben ganz spezielle Verhaltensweisen und Eigenschaften. Alles darüber hinaus wird ausgeblendet oder am Ende sogar verblendet.

Die Menschen haben Angst vor dem Unbekannten. Neue Situationen, die keinem Schema zu entsprechen scheinen, werden daher oftmals sehr unterschiedlich bewertet. Die Menschen geben ein- und derselben Situation mitunter viele unterschiedliche Namen. Wir versuchen, das Unbekannte mit Bekannten in Einklang zu bringen. Das nennt sich in der Entwicklungspsychologie Assimilation. Die unterschiedliche Assimilation zweier Menschen birgt eine Menge Konfliktpotenzial. Insbesondere dann, wenn ein jeder meint, sein eigenes Konzept verteidigen zu müssen, um am Ende sich selbst zu schützen. Die Reibung ist meistens auch nur erträglich, weil es im Kern eben doch diesen einen gemeinsamen Nenner an Werten gibt. Wobei auch das sicher seine Grenzen hat…

Fällt es mir deshalb schwer, die Dinge beim Namen zu nennen? Die Bezeichnung „Ding“ ist letztlich ein Platzhalter, der es uns ermöglicht, eine Sache weitgehend wertfrei zu betrachten. Wenn ich sage, dass Dinge passiert sind, dann erlaube ich mir, eine eigene Wertung zu haben. Ich werde nicht gezwungen, die gesellschaftliche Bedeutung zu adaptieren. Was mir wiederum die Freiheit lässt, mit diesen Erlebnissen auf meine eigene Art umgehen zu können. Ich schaffe mir eine Art Schlupfloch.

Wohnt der Betitelung der Tatsachen der eigentliche Schmerz inne? Immerhin wird mir gesagt, wie ich mich wegen dieser oder jener Phänomene fühlen soll. Es gibt so viele Worte, mit denen sich die inneren Vorgänge beschreiben lassen. Sie können in Formen gegossen und betrachtet werden. Sie können analysiert, bewertet und korrigiert werden. Die Beschreibungen sind jedoch viel zu oft mangelhaft. Sie bilden nur einen kleinen Teil des Gesamtbildes ab. Zumindest fühlt es sich so an. Ich muss mich mit Worten erklären, die von Menschen erfunden wurden, die Außenstehende sind. Oftmals fühle ich mich wie jemand, der aus einer anderen Kultur kommt und sich durch die Sprachbarriere nicht richtig verständigen kann. Und nicht selten stoße ich auf Unverständnis oder gar Ablehnung, weil ich eben nicht so bin, wie die vielen anderen. 

Ich habe Schwierigkeiten in dieser Welt, weil ich dem Stempel, der mir aufgedrückt wurde, nicht entsprechen möchte. In mir ist dieser brennende Wunsch, mich von den Fesseln dieser Gesellschaft zu befreien. Denn ich bin sehr müde geworden. Ich bin müde, die Rollen zu spielen, die mir das Leben gab.

Bei einer der Therapiesitzungen fragte ich Dr. Freud, ob ich auch dann Probleme hätte, in dieser Welt zurecht zu kommen, wenn die Gesellschaft andere Werte hätte. Wäre der Leidensdruck der gleiche, wäre ich anders sozialisiert worden? Lebte ich nicht in dieser Gesellschaft, die ihre ganz eigenen Wert- und Moralvorstellungen hat? Wäre mein inneres Entsetzen dann noch vorhanden? Bräuchte ich überhaupt eine Therapie, gäbe es diese Zerrissenheit nicht, die bloß existiert, weil meine innere Welt so konträr zur äußeren ist? Mal ganz abgesehen davon, dass eine solche Welt ein furchtbarer Ort wäre, kann ich keine Antwort auf diese Frage finden. Und am Ende ist sie auch irrelevant. Denn ich lebe nun mal in genau dieser Gesellschaft mit genau diesen Werten, Regeln und Normen. Und letztlich leide ich, weil eben diese Konzepte in meinem Leben mit den Füßen getreten wurden.

Nun wird von mir erwartet, dass ich die Werte der anderen übernehme und all die Namen, die ich lernte, zu vergessen. Ich soll einsehen, dass Beziehungen anders funktionieren und andere Erwartungen stellen.

Ich finde das alles sehr verwirrend und weiß manchmal nicht, was ich tun soll. Ich habe oft das Gefühl, es nicht richtig machen zu können oder mich zu doof anzustellen. Dann verfalle ich in erlernte Muster und verkrieche mich in meiner eigenen kleinen Welt. Schließlich ist es das, was ich kenne und was mir vermeintlichen Schutz bietet.

Es ist nämlich so: mit der Korrektur eines Begriffes und einer damit verknüpften Bewertung ist es nicht getan. Denn ist Wurzel bereits vergiftet, hat das sogar Auswirkungen auf das kleinste Blatt. 


 

Wolkentänzerin

Montag, 12. Oktober 2020

Die prokrastinierte Hausaufgabe

Neben mir liegt ein Blatt Papier. Format A4. Darauf sind 10 Punkte zu finden. Diese Punkte gliedern sich wiederum in die Unterpunkte a)-d).

Dieses schlichte schwarz-weiße Dokument hat mir in den vergangenen zwei Stunden so manche Nerven gekostet. Dabei sind die Fragen, die darauf aufgeführt sind, im Grunde einfach zu beantworten. Ja, naja, so richtig einfach ist es auch wieder nicht - aber immerhin ist es kein Quiz. Es ist lediglich ein Fragebogen zu meiner Familiengeschichte. Dr. Freud möchte die Antworten haben, um den Langzeitantrag bei der Krankenkasse stellen zu können.

Ich habe heute sozusagen Hausaufgaben aufbekommen. Ganz wie zu Schulzeiten. Nur, dass ich diesmal keinen blassen Schimmer habe, was ich schreiben soll.

Bei jedem verfassten Satz, den ich mir nur schwer abringen konnte, säuselt die Stimme in meinem Kopf drauflos. "Wie kannst du nur so über uns reden?", "Du bist eben eine undankbare Egoistin keines gleichen"...

Seit der Therapiesitzung heute ist mir speiübel. Ich fühle mich irgendwie krank. Dieses Mal war es wieder besonders intensiv und anstrengend. Wir haben die Beziehung zu meiner Mutter beleuchtet und ich spüre wieder all die Empfindungen, die ich als Kind wahrgenommen hatte. All der Kummer und die lähmende Hilflosigkeit sind wieder derart präsent, dass es mir schwerfällt, mich auf das Hier und Jetzt zu konzentrieren.

Ich will hier nicht sitzen und darüber nachdenken. Denn ich ertrage diesen unbeschreiblichen Schmerz nicht. Ich habe das Gefühl, als steche jedes Mal jemand mit einem Messer auf mich ein. Und ich kann mich nicht dagegen wehren. Stattdessen lasse ich es sogar zu, weil ich glaube, dass es langfristig helfen wird. Aber was genau? Dass es irgendwann nicht mehr so wehtut, weil ich abgehärtet bin? Weil ich erkannt habe, dass ich an den inneren Verletzungen nicht sterben werde? Oder bin ich dann vielleicht längst dran gestorben?

Dr. Freud sagt, das Verstehen der Welt hätte mir geholfen zu überleben. Die Zusammenhänge zu kennen, habe mich letztlich gerettet. Allerdings fühlt es sich absolut nicht so an. Vielmehr habe ich das Gefühl, durch all das Verständnis eine umso stärkere Zerrissenheit in mir zu haben. Denn wenn ich weiß, weshalb meine Eltern sich verhielten, wie sie es taten, wie kann ich ihnen das dann noch übelnehmen? Und darf ich das überhaupt? Ohje, jetzt sind wir wieder bei den ganz tiefgründigen und alles entscheidenden Fragen angelangt, auf die es sowieso keine Antwort gibt.

Schade ist, dass ich bei dieser Hausaufgabe nicht abschreiben kann. Wobei ich das sowieso selten tat. Ich hatte immer viel zu große Angst davor, erwischt zu werden und dann aufzufallen. Deshalb habe ich auch noch nie in meinem Leben bei einer Klassenarbeit oder Klausur gespickt. Nicht ein einziges Mal. Darauf bin ich nicht stolz. Vielmehr macht es mich traurig. Am Ende sagt das nämlich nur, dass die Angst seit jeher die Melodie meines Lebens ist.

Doch zurück zum Thema und nicht wieder prokrastinieren. Da fällt mir ein, dass ich kürzlich einen sehr interessanten TED-Talk dazu gehört habe. Dabei ging es unter anderem darum, dass Menschen, die Aufgaben aufschieben, das meist tun, um negative Gefühle zu vermeiden. Es soll daher helfen, sich eine zweite Identität zu schaffen, die die Aufgabensetzung strukturiert und zur Ordnung ruft. Vielleicht sollte ich das mal versuchen. Wobei sich die Frage anschließt, wie der Fragebogen dann am Ende aussieht. Erschaffe ich mir dann in einem Zug gleich fiktive Eltern mit dazu? Abgesehen davon, dass die Expertin das im Podcast so sicher nicht meinte, wäre es auch alles andere als zweckdienlich.

Tja, dieser Blogeintrag hat mir jetzt nicht viel gebracht. Außer der Erkenntnis, dass ich mich von meiner eigentlichen Aufgabe ablenken wollte. Also Schluss damit, wirren Gedanken nachzuhängen und zurück zur Essenz. Immerhin wird dieses Dokument solange über mir schweben, bis ich es endlich vollständig bearbeitet habe.

Ich sollte mir erst dann Gedanken über die Richtig- und Wichtigkeit meiner Antworten machen, wenn ich sie auch tatsächlich niedergeschrieben habe. Alles andere wäre wohl eine allzu vermeidbare Energieverschwendung. 








Wolkentänzerin






Sonntag, 20. September 2020

There ain't no future in the past...

 Still und leise höre ich in mich hinein und versuche mich an einer Bestandsaufnahme. Die ist auch mehr als fällig. Zu lange habe ich mal wieder verdrängt und mich in destruktive Muster fallen lassen, weil der innere Druck schlicht und ergreifend zu groß war. Also: Was geht in mir vor? Was empfinde ich? Wo sind meine Gedanken in diesem Moment? Bin in entspannt? Fühle ich mich wohl? Tanze ich auf den Wolken oder kann ich den Boden unter meinen Füßen wahrnehmen?

In mir ist eine bleierne Schwere. Mein Kopf durch einen dichten Nebel verschleiert. Kein einziger Gedanke ist greifbar. Jeder Muskel meines Körpers fühlt sich verspannt an. Meine Fuß- und Fingergelenke schmerzen. Ein Rheumaschub, der mir seit Tagen zu schaffen macht und mich mitunter an der Rand meiner Kraft bringt. Außerdem spüre ich, dass mein Körper sich derzeit viel mit Erinnerungen beschäftigt. Immerhin ist er der Speicher für all das, was uns im Leben begegnet. Unser Körper vergisst nicht, sondern erinnert sich auf seine ganz eigene Art und Weise. Ein eindeutiger Indikator dafür, dass es wieder Zeit wird, den inneren Impulsen und Vorgängen Raum zu geben. Die Kapazität der Verdrängung ist erschöpft.

Oftmals komme ich nicht umher, mich zu fragen, wann all das wohl endlich aufhört. Wann ich mich endlich aus dieser Erstarrung befreien kann. In der Vergangenheit ist schließlich keine Zukunft. Doch „[das] Vergangene ist nicht tot; es ist nicht einmal vergangen“ (William Faulkner). Denn für mein Inneres und meinen Körper sind die Erlebnisse noch immer aktuell. Gefangen in einer Zeitschleife, die ich bis heute nicht zu durchbrechen vermag. Mein Gedächtnis unterliegt in diesem Kontext keiner Veränderung.

Dabei ist genau das so wichtig, um im Leben voran zu kommen. Unsere Erlebnisse formen den Kompass, mit dem wir in ungewohnten Situationen Orientierung erlangen können. Wir verlassen uns auf unsere gemachten Erfahrungen, um Entscheidungen zu treffen. Durch persönliche Entwicklung schaffen wir neue Perspektiven und können dadurch unseren ganz individuellen Lebensteppich in einem anderen Licht betrachten. Muster erscheinen auf einmal anders. Farben verlieren oder gewinnen an Intensität. Plötzlich ergeben Situationen einen Sinn und ermöglichen es uns, das Gefühl der Kontinuität und Stabilität zu empfinden.

Traumatische Erfahrungen hingegen sind statisch. Sie verändern sich nicht. Stattdessen existieren sie seit jeher als fragmentierte Splitter in mir. Und wann immer sie traktiert werden, verletzen sie mich. Was wiederum bedeutet, zu einem nicht enden wollenden Albtraum verurteilt zu sein.

All die Therapie, die ich bisher versuchte, fühlte sich an, als kämpfte ich gegen ein überirdisches Wesen. Wann immer ich dieses Monster verwundet hatte, wuchs ihm ein neues Körperteil oder die Wunde heilte schneller als ich gucken konnte. Und auch das Verdrängen hat sein Grenzen. So sehr ich mich auch bemühe, geht das Licht aus, ist der Schrecken präsent.

Ich hätte gerne Hoffnung. Ich möchte gern glauben, dass diese Therapie diesmal Früchte trägt. Dass ich es schaffen kann, die Vergangenheit zu beenden. Dass mein Leben in Bewegung gerät.

Aber wohin mit all der Angst? Augen zu und durch? Zur Not muss eben ein Klinikaufenthalt her.

Doch wer gibt mir das Recht, mich derart wichtig zu nehmen? Ich darf nicht durchhängen. Nicht aufschreien. Nicht auffallen. Ich muss normativ sein. Unauffällig. Unkompliziert. Unsichtbar. Denn was passiert, wenn ich tue, was ich will? Die Menschen fangen an, mich zu bemerken. Sie schauen genauer hin. Von da bis zur Verurteilung und dem Abwenden ist es dann nicht mehr weit.

Bisher tue ich mein Möglichstes, um meinem Umfeld zu gefallen. Immer lächeln. Immer freundlich sein. Immer akzeptieren. Immer helfen. Immer zuhören. Immer runterschlucken. Immer nicken. Immer defensiv. Immer Fragen stellend. Immer im Hintergrund bleibend. Wenn überhaupt, dann lasse ich die Menschen lediglich an der Oberfläche kratzen. Doch niemals mehr. Zu groß ist die Gefahr, sie könnten erkennen, welches Monster ich bin und mich dann zurücklassen. Mir sagen, ich sei unerträglich.

Ich wünschte, ich könnte das Alles etwas lockerer betrachten. Ich wünschte, ich könnte die Signale meines Gegenüber richtig deuten und interpretieren. Ich wünschte, ich könnte damit aufhören, mir den Kopf zu zermartern und mich zu zerfleischen, weil ein sozialer Kontakt nicht so lief wie erhofft. Ich wünschte, ich könnte mich einmal sicher im Umgang mit einem Menschen fühlen und glauben, dass alles gut ist und ich mir keine Sorgen zu machen brauche. Nur einmal.

Aber…I still remember…

Wolkentänzerin

Dienstag, 1. September 2020

Der See des Vergessens

An manchen Tagen habe ich das Gefühl, diese Welt nicht mehr ertragen zu können. Wo ich auch hinsehe, offenbart sich Leid, Elend und das Böse dieser Zeit.

Tagtäglich lausche ich den Geschichten meiner Mitmenschen über persönliche Schicksalsschläge, allgemeine Unzufriedenheit, tiefe Niedergeschlagenheit und weiterem Seelenballast, der sie bedrückt. Ich höre zu und nehme all das in mich auf.

In mir war schon immer der Drang, meinen Gegenüber anzusprechen, wenn ich eine gewisse Traurigkeit oder Bedrückung wahrnehmen konnte. Ich stelle Fragen und lasse den anderen den Raum füllen, den ich zur Verfügung stelle. Ich bin da. Ich bin verständnisvoll, emphatisch, wertschätzend und nehme mich selbst zurück.

Keine Frage, ich bin von ganzem Herzen dankbar dafür, dass Menschen mir Vertrauen können und mich in ihre Herzen blicken lassen. Ich bin dankbar dafür, dass sich mir Menschen zeigen können, wie sie sind. Ich erfreue mich an dem Austausch und daran, meinen Horizont durch die Perspektive des anderen erweitern zu können. Ich bin gern da und ich freue mich, der Mensch sein zu können, der ein wenig Licht spenden kann.

 

Doch manchmal wünsche ich mir, ich könnte mein Herz auch öfter mal jemand so ausschütten. Ich wünsche mir, nicht immer vorsichtig sein zu müssen. Stattdessen muss ich aufpassen, wie viel ich wem sage.

Denn Menschen haben leider oft die Angewohnheit, Vertrauliches weiterzuerzählen. Nicht aus bösem Willen heraus. Nein, sie haben nur endlich mal wieder etwas Spannendes zu erzählen. Eine fesselnde Geschichte, die sich gut „verkaufen“ lässt. Doch ich möchte mehr sein als eine Sensation. Ich möchte als Person gesehen werden. Ich möchte verstanden werden. Ich möchte keine Phrasen hören, die bloß als Platzhalter für Unsicherheit dienen. Ich möchte keine Rücksicht nehmen müssen. Ich möchte erzählen und gesehen werden.

Ganz ehrlich? Ich bin es so leid, auf gesellschaftliche Konzepte Rücksicht zu nehmen.Mir bluten die Ohren, wenn ich nochmal höre, dass ich bloß nach vorne schauen und mich beschäftigen brauche und sich dadurch schon alles zum Besseren wenden werde. Dass ich doch endlich mal auf die Fuße kommen und mich meiner Karriere widmen müsse. Dass ich endlich Fortschritte machen müsse.

Außerdem bin ich es so leid zu hören, dass jemand an mich denkt. Was genau soll mir das bringen? Weshalb soll ich dafür dankbar sein? Damit erleichtert der andere bloß sein eigenes Gewissen und kann sich das Gefühl geben, etwas getan zu haben. Aber ich bin dann verpflichtet, dankbar zu sein. Dankbar für etwas, das mir letztlich nichts bringt. Und um ehrlich zu sein, macht mich das traurig. Denn unterm Strich bin ich dann noch einsamer. An jemand zu denken, ist etwas sehr passives - zumindest für mein Empfinden. Ich möchte kein Andenken. Ich möchte ein Dasein.

Die meisten Menschen wissen nicht, wie sie mit einem traumatisierten Menschen umgehen sollen. Sie sind überfordert, wenn dieser Mensch nicht so reagiert, wie erhofft. Schnell werden Vorwürfe laut. Schnell macht sich Frust breit, weil der andere es immer noch nicht geschnallt hat. „Du gehst doch jetzt schon so lange zu Therapie. Warum ist es denn noch immer noch nicht besser?“. „Warum kannst du mir nicht endlich mal vertrauen?“. „Ich habe es dir doch schon so oft gesagt. Warum kannst du mir nicht endlich mal glauben?“.

Warum? Weil ich es nicht kann. Ich habe kein Urvertrauen gelernt. Ich kann nicht sagen, was ich brauche. Deshalb sage ich das, wovon ich glaube, dass du es hören möchtest. Ich lasse dich über meine Grenzen latschen, weil ich nicht gelernt habe, mich für mich selbst stark zu machen. Ich höre lieber dir zu, anstatt dir deine Zeit zu stehlen, indem ich über mich rede.

 

Ich möchte frei über mich sprechen können, ohne dich am Ende auffangen zu müssen. Ich möchte mir nicht anhören müssen, dass du dir nicht vorstellen willst, wie sich das anfühlen muss. Nein, ich kann nicht einfach damit abschließen. Wie soll das auch gehen? Es ist mein Leben. Mein Leben, das ich ständig verstecken muss. Mein Leben, das sich anfühlt, als existiere es lediglich in einem Paralleluniversum. Mein Leben, das sich die meisten nicht vorstellen wollen. Sie lassen nicht zu, dass ich sie damit konfrontiere, weil sie Angst um ihre heile Welt haben.

 

Ich bin es leid, mir die Vorwürfe anhören zu müssen. Die Menschen wollen, dass ich mich ihnen öffne. Dass ich ihnen sage, was ich empfinde. Doch sie können nicht verstehen, dass ich das nicht kann. Dass ich Angst vor der Reaktion habe. Denn es tut höllisch weh, wenn ich mich öffne und mein Gegenüber erwidert eine Phrase. Einen nichtssagenden, bedeutungslosen Satz. Um überhaupt etwas zu sagen. Dann muss ich danke sagen und wieder die Starke mimen. Ich muss dem anderen das Gefühl vermitteln, dass mir seine Worte helfen. Dass alles letztlich ok ist und ich schon klarkomme. Dass ich dankbar bin. Ich fange dann den anderen auf und gebe ihm ein gutes Gefühl. In solchen Momenten spüre ich nicht nur den massiven inneren Schmerz, weil ich über diese Dinge gesprochen habe, sondern auch das unerträgliche Brennen der intensiven Scham. Weil ich vom Gegenüber nicht in meinem Empfinden abgeholt wurde. Es beschämt mich, mich überhaupt geöffnet zu haben. Ich komme mir dumm vor. Ich trete innerlich einen Schritt zurück, verstecke mich wieder, setze die Maske auf und kümmere mich um meinen Gegenüber.

Mir ist absolut bewusst, dass ich meinen Mitmenschen keinen Vorwurf machen kann. Sie handeln überwiegend aus gutem Willen heraus und tun ihr Bestes. Und wie sollen sie auch wissen, was es bedeutet eine zersplitterte Seele zu haben, wenn ihnen das zum Glück erspart geblieben ist?

Wie soll ein Mensch verstehen, was es bedeutet? Was es heißt, wenn der Mensch, der die Aufgabe hat, dich zu schützen, dir den Weg in ein gutes Leben zu ebnen und dem du kindlich vertraust, eben das ausnutzt, um sich selbst zu bereichern? Was es heißt, den Schmerz als festen Bestandteil ins Leben zu integrieren. Und das noch bevor du überhaupt dazu fähig bist, eigenständige Gedanken zu haben.

Wie soll ein Mensch verstehen, dass du lange dachtest, dass das alles normal sei. Dass zwei Herzen in deiner Brust schlagen. Dass du ein Widerspruch in dir selbst bist? Dass du Nähe und Abstand gleichermaßen willst und brauchst? Dass du manchmal vor Sprachlosigkeit aufschreien willst? Dass du dich öffnen willst und es nicht kannst, weil es dir einfach nur furchtbare Angst macht?

 

Doch ich bin es leid, so verdammt allein mit mir zu sein. Einsam damit, diese Dinge erlebt zu haben. Mich immer und immer wieder erklären zu müssen, weil ich eben nicht so bin wie die anderen. Ich möchte nicht mehr dem Druck der Gesellschaft ausgesetzt sein. Einer Gesellschaft, die von mir erwartet zu funktionieren. Die erwartet, dass ich mich anpasse – koste es, was es wolle. Eben jene Gesellschaft, die ständig wegschaut. Die nicht eingriff, als es noch Rettung möglich gewesen wäre. Die aufschreit, wenn sie von diesen furchtbaren Dingen erfährt, es jedoch genauso schnell wieder verdrängt. Die Verständnis heuchelt, dir aber Vorhaltungen macht, wenn du nach der festgeschriebenen Zeit noch immer nicht funktionierst. Die dich abschreibt, wenn du es nicht schaffst, dein Ich von dir abzuspalten, um Leistung zu bringen.

Ich möchte schreien, weil ich das heiße Verlangen in mir spüre, endlich frei sein zu können. Frei von den niederdrückenden Gedanken. Frei von den Selbstvorwürfen. Frei vom Selbsthass. Frei vom anstrengenden Verantwortungsgefühl. Frei vom Glauben, irgendetwas wiedergutmachen zu müssen. Frei von Schuld. Frei von Scham. Frei von Erinnerungen. Frei vom Wiedererleben. Frei von Krämpfen. Frei von Albträumen. Frei von Entsetzen. Frei von gedanklichen Fesseln. Frei von Selbstverletzung und -zerstörung. Frei von Angst.

Ich wünsche mir einen Moment der Schwerelosigkeit. Einen Moment zum Durchatmen. Einen Moment, in dem ich mich fallen lassen kann. Einen Moment der absoluten Stille.

Ja, ich möchte mich in das tiefe Dunkel sinken lassen und mich von den sanften Wogen davontragen lassen. Ich möchte in die schäumenden Wellen des berauschenden Nichts eintauchen und mich fortreißen lassen. Ich möchte hinabtauchen in den See des Vergessens. Ich möchte aufhören, mich zu fühlen. Ich möchte spüren, wie die eisige Kälte meine Zellen ausfüllt und mich taub werden lässt. Ich möchte mich verschlingen lassen und nie wieder zurückkehren.

Doch ich weiß, dass das nicht geht. Ich weiß, dass ich weitermachen muss. Ich weiß, dass es Menschen gibt, die sich auf mich verlassen.

Und so wird morgen ein neuer Tag beginnen. Ein neuer Tag, an dem ich zuhören und geben werde, was ich geben kann. Ich werde mein Bestes versuchen, um den Menschen in meinem Umfeld zu helfen. Ich werde da sein und hoffen, dass es irgendwann genug sein wird. Dass ich irgendwann genug getan haben werde, um all die Fehler wiedergutzumachen, die ich beging… 


 

Wolkentänzerin

Sonntag, 7. Juni 2020

Wurzelloser Baum

Ehrlich gesagt, ich wäre gern ein wurzelloser Baum. Ich wünschte, es gäbe keine Vergangenheit. Ja, ich wäre gerne eine Tabula rasa – ein Blatt, das bloß darauf wartet, beschriftet zu werden. 

Stattdessen habe ich Wurzeln. Ich habe einen Ursprung, der mich zu dem machte, was ich heute bin. Jeder Moment, jede Begegnung, jedes Ereignis hat seinen ganz eigenen Anteil an meiner Entwicklung geleistet. So manch ein schicksalhafter Augenblick stellte die Weichen für den weiteren Verlauf meines Lebens. Eine Verkettung vieler unterschiedlicher Glieder. Es ist wie bei einer Maschine: Erst das Ineinandergreifen der einzelnen Zähne der Räder bewirkt, dass die Mechanik in Gang gesetzt wird. So wird beispielsweise durch die Kraft des Wassers ein Mühlenrad angetrieben und schließlich auf das Mahlwerk übersetzt, um Mehl zu produzieren. Getreu dem Motto: Aktion = Reaktion? 

Wäre es demnach nicht folgerichtig zu behaupten, dass Geschehen A Geschehen B bewirkte? Dass es C ohne B gar nicht gäbe? Würde dadurch nicht die Verantwortung gänzlich ausgeklammert? Ich meine, dann kann ich mich doch immer darauf berufen, diverse Dinge nur getan zu haben, weil am Anfang der Kausalkette Tag X stand und mich in vorgegebene Bahnen drängte.

Historiker versuchen seit Ende des Zweiten Weltkriegs eben jenes Phänomen zu erklären. Wie konnte es dazu kommen, dass ein Mensch wie Hitler an die Macht kommen konnte? Weshalb waren ihm derart viele Menschen scheinbar blind gefolgt und hatten seine Befehle ausgeführt - selbst als das bedeutete, unschuldige Menschen brutal niederzumetzeln? Es gibt keine eindeutige Antwort darauf.
Die einen glauben, der Grundstein sei schon durch den Ersten Weltkrieg oder, besser gesagt, durch dessen Ausgang gelegt worden. Die übertriebenen Reparationszahlungen, die Dolchstoßlegende und die hohen Kriegsverluste stellten die Weimarer Republik unter keinen guten Stern. Die Weltwirtschaftskrise, die ansteigende Verelendung der Bevölkerung und die schwächelnde Industrie bewirkten, dass die Menschen den Versprechen der NSDAP einfach nur noch glauben wollten. Also war dieses finstere Kapitel deutscher Geschichte bloß ein Ineinandergreifen unterschiedlichster Zahnräder, das in einer Katastrophe endete, die keiner wirklich wollte? 

Anderen sind davon überzeugt, dass diverse sozialpsychologische Mechanismen griffen und die Leute zu kopflosen Akteuren mutierten. Es gibt etliche Studiendesigns, die sich der Frage widmen, welche Ursachen vorlagen, die dieses gesamtgesellschaftliche Versagen erklären könnten. Da gibt es Phänomene wie die Deindividuation, die Verantwortungsdiffusion oder den Autoritätsgehorsam. 

Insbesondere das Milgram-Experiment stach dabei heraus. Stanley Milgram, ein amerikanischer Psychologe, überlegte sich einen Versuch, um die These „Germans are different“ zu überprüfen. Man ging bis dato davon aus, dass die Deutschen einen besonderen Gehorsam innehätten und es daher überhaupt erst zum Holocaust hätte kommen können. Wie sich herausstellte, war die Annahme falsch. Unter bestimmten Umständen kann es jedem von uns passieren, Anweisungen zu befolgen, die anderen schaden. 

Hannah Arendt beschrieb dieses multifaktorielle Phänomen in ihrem Buch „Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen“. Sie berichtete vom Prozess gegen den SS-Obersturmbannführer Eichmann in Jerusalem und kam letztlich zu der Feststellung, dass das Böse nicht in Form von Monstern auftrete, sondern in erschreckend durchschnittlichen Gestalten. Bedingt durch den Totalitarismus gaben die Menschen ihre eigene Identität auf und wurden zu einer blind agierenden Masse. Die Einzelperson gewann die vermeintliche Freiheit durch Aufgabe der Fähigkeit zu denken und sich selbst reflektieren zu können. Das Ergebnis war der Verfall moralischer Instanzen und ein zerstörerischer Mob. 

Doch ist es tatsächlich so einfach? Die Menschen dachten halt nicht nach und haben sich hinter dem Nebenmann versteckt? Gemäß des Spruchs „macht doch jeder“? 

Ich persönlich bin ein Mensch, der mit enormen moralischen Antennen ausgerüstet wurde. Sobald etwas auch nur ansatzweise unmoralisch sein könnte, breitet sich ein mulmiges Gefühl in mir aus. Das betrifft nicht bloß moralische Gesetze, sondern erstreckt sich über jegliche Regeln. Ob diese nun gesellschaftlich, institutionell, familiär oder religiös determiniert wurden, ist dabei total egal. Ich halte mich an die Regeln. Beispielweise könnte ich nicht nachts um drei in einer verkehrsberuhigten Straße über eine rote Fußgängerampel laufen. Nein, ich bleibe solange stehen, bis das grüne Männchen mir erlaubt, die Straße passieren zu dürfen. 

Wahrscheinlich macht mich das zu einem recht höflichen und rücksichtsvollen Menschen. Doch viel zu häufig steht mir genau das im Weg. Ich kann nicht ausgelassen sein, weil sich das nicht gehört. Ich kann nicht sagen, was ich will, weil ich das nicht darf. Ich kann mich selbst nicht an die erste Stelle setzen, weil ich nicht egoistisch sein darf. Es gibt Unmengen solcher Regeln und Verbote. Bei jedem Verstoß bekomme ich riesige Angst. Angst vor den Konsequenzen. Angst vor Bestrafung. Angst vor mir selbst. 

Mir ist absolut bewusst, dass ich mich in meinem Denken von den allermeisten Menschen unterscheide. Ich brauche deutlich länger als andere, um mich auf etwas Neues einlassen zu können. Ich bin vorsichtig und gehe in meinem Kopf die etlichen Pro-und-Kontra-Listen immer und immer wieder durch. Bevor ich etwas tue, wäge ich alle möglichen Konsequenzen ab und hinterfrage meine Motive. Ich versuche, mich stets selbst zu reflektieren und zu hinterfragen. Und all die Mühe ist bloß motiviert von meiner unsagbaren Angst, doch das Monster zu sein, was sie in mir meinten zu sehen.
Ich weiß auch, dass die Moral für viele Leute ein flexibles Maß ist, das sich in jeder Situation beliebig verändern lässt und somit stets eine Argumentation für das eigene Handeln liefert. 

Ja, mir ist natürlich bewusst, dass es ethische Fragen gibt, die nicht ohne weitere Diskussion gelöst werden können. Nicht ohne Grund gibt es den Begriff des moralischen oder ethischen Dilemmas.
Aber ich bin der Meinung, dass ein Mensch erst dann empathisch entscheiden kann, wenn er den Schmerz selbst gefühlt hat. 

Um nochmal auf die Deindividuation zurückzukommen, die in totalitaristischen Herrschaftsformen zu absolutem Terror führen kann, so könnte auch ich mit dem Strom schwimmen und beispielsweise Fleisch essen. Immerhin ist der Verzehr von tierischen Produkten in unserem Kulturkreis ein Teil frühster Erziehung. Die Ideologie des Karnismus ist ebenso weit verbreitet und selbstverständlich wie der Brauch an Weihnachten einen Baum aufzustellen. Es besteht scheinbar nicht die Notwendigkeit, diese Überzeugungen zu hinterfragen. Nein, stattdessen folgt man der Masse. 

Interessant ist in diesem Zusammenhang bereits unser Sprachgebrauch. Der Philosoph Martin Heidegger wies bereits darauf hin, dass wir allein durch unsere Formulierungen und die jeweilige Wortbenutzung eine Entfremdung von uns selbst schaffen. Denn wer genau steckt denn hinter dem „man“? Wir sprechen von der großen Masse und machen uns alle zu etwas Gewöhnlichem. Es ist eine Einebnung hin zum Allgemeinheitsbrei. 

Es ist bewiesen, dass Kühe ihr Leben lang darunter leiden, ihre Kälber verloren zu haben. Denn es ist gängige Praxis, den Mutterkühen ihre Jungen kurz nach der Geburt wegzunehmen. Schließlich würden diese ja die Milch trinken. Das geht natürlich nicht, weil die ja an den menschlichen Kunden verkauft werden soll. Eine artfremde Spezies, die die Muttermilch einer anderen Spezies trinkt. Das gäbe es bei keinem anderen Tier – außer vielleicht in Notfällen. Doch sicher nicht aus reinem Vergnügen. Wie dem auch sei: die Kuh verliert ihr Kind. Damit andere weiterhin den Nutzen an ihr haben. Sollte das Kalb weiblich sein, hat es das gleiche Schicksal vor sich wie jenes, das seine Mutter bereits erlitt. Ist es männlich, so wird es direkt umgebracht. Immerhin ist dieses Geschöpf dann wertlos. Wie kann das mit dem Gedanken göttlicher Schöpfung vereinbar sein? Wie kann ein Wesen, das von Gott geschaffen wurde, wertlos sein? Welch eine Grausamkeit, einem Lebewesen eine Aufgabe zuzuweisen und dann zu entscheiden, dass das Lebewesen keine Daseinsberechtigung hat, wenn es eben jene von Menschen erdachte Aufgabe nicht erfüllt. 

Kant sagte etwas, das mir dazu sehr passend erscheint: „Im Reiche der Zwecke hat alles entweder einen Preis oder eine Würde. Was einen Preis hat, an dessen Stelle kann auch etwas anderes, als Äquivalent gesetzt werden; was dagegen über allen Preis erhaben ist, mithin kein Äquivalent verstattet, das hat eine Würde“.

Es mag sein, dass es Menschen gibt, die nun behaupteten, dass die Würde ausschließlich dem Menschen vorbehalten sei. Doch das Wort ‚Würde‘ an sich bedeutet schlicht und ergreifend ‚wert‘. Ich persönlich finde, dass ein jedes Lebewesen wert ist zu leben. Und ich persönlich weiß, was es bedeutet, sein eigenes Kind abgeben zu müssen, weil es lediglich um deren und meinen Nutzen ging. Es war eine schlichte Kosten-Nutzen-Relation, die zum Nachteil meines Würmchens ausging. Also wurde beschlossen, dass mein Würmchen keine Daseinsberechtigung habe. 

Also wie kann ich einem fühlenden Wesen solche Schmerzen zufügen, wenn ich doch weiß, was das bedeutet? Insbesondere unter dem Aspekt des eigentlichen Nutzens. Die Milch wäre für mich bloß ein Konsumgut kurzer Dauer. Und am Ende ist die gesundheitliche Auswirkung auf meinen Körper sogar eine schädliche. Denn diese Muttermilch ist nicht für mich – einen Menschen – gemacht. Sie ist dafür da, ein kleines Kalb innerhalb kürzester Zeit stark und groß zu füttern. Warum sollte ich also unter Berücksichtigung all dieser Faktoren Milch trinken wollen? Nur, weil man das schon immer so gemacht hat? Das ist für mich persönlich keine schlüssige Erklärung. Das ist für mich vielmehr eine Erklärung, die bloß von Deindividuation zeugt: der Mensch vertraut der Mehrheit und denkt nicht eigenständig nach. 

Ich habe den Titel dieses Textes nicht ohne Grund gewählt. Denn natürlich habe ich wie alle Menschen Wurzeln, die es mir erst ermöglichten, heranzuwachsen und zu meiner heutigen Persönlichkeit zu werden. 

All die vielen Begebenheiten haben ihren Teil zu meinem Ich beigetragen. Klar, diese Teile waren immer mal größer und mal kleiner. Und doch hatten sie alle eine Auswirkung. Nun ist es jedoch eine biologische Tatsache, dass wir nicht bloß aus metaphysischen Zusammenhängen bestehen. Nein, uns allen liegt eine DNS-Struktur zugrunde, die unseren ganz individuellen Bauplan enthält. Und dank Mendel, Crick und Watson wissen wir auch, dass in jedem neuen Menschen die Hälfte Mutter und die Hälfte Vater steckt. 

Ich habe die Gene meiner Mutter geerbt. Ich bin ein Teil ihrer Selbst. Ich habe unglaublich Angst, wie sie zu sein oder es noch zu werden. Ich habe Angst, dass die Brutalität meines Vaters in meinen Adern fließt. Ich fürchte mich davor, dass meine Wurzeln irgendwann über meine Baumkrone bestimmen werden. Mich ergreift Panik, wenn ich daran denke, dass mein Ursprung die Form meiner Verästelungen vorgeben könnte. Das ist einer der Gründe, weshalb ich mich töten möchte: weil ich diesen Dingen ein Ende setzen möchte. 

Natürlich weiß ich auch, dass das, rein biologisch, totaler Quatsch ist. Immerhin hat unsere DNS keine direkte Auswirkung auf unser Handeln. Ebenso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger, sind die unterschiedlichen Umwelteinflüsse, denen ein jedes Leben ausgesetzt ist. 
  

Auf dem Bild steht: „Fest und stark ist der Baum, der unablässig Windstößen ausgesetzt war. Denn im Kampf festigen und verstärken sich seine Wurzeln“ – Seneca. Demnach müssten meine Wurzeln enorm stark sein und sagt das nicht umso mehr, dass in mir das Böse leben muss? Immerhin sind das doch meine Wurzeln? Wie soll ein Baum wachsen und gedeihen, wenn seine Wurzeln vergiftet wurden? Entsteht dann nicht automatisch ein vergifteter Baum? Funktioniert so nicht jegliches Leben? Es muss doch Auswirkungen haben. Nichts im Leben bleibt ohne Konsequenz. Warum sollte das bei mir anders sein?


In gewisser Weise habe ich es immer gehandhabt, wie das Prinzip vom „Bildnis des Dorian Grey“. Ich habe meine Seele und Empfindungen abgespaltet und ausgelagert. Ausgelagert ist wahrscheinlich nicht die treffende Beschreibung, aber es hilft zur Veranschaulichung. Ganz wie Dorian, wünschte ich mir, dass dem Bild die Dinge geschähen. Ich redete mir ein, dass es mich nicht beträfe.
Dass ich einem Trugschluss aufgesessen war, erkenne ich erst heute. Denn das hat, im Grunde genommen, alles nur noch schlimmer gemacht. Ich dachte, dass ich gelernt hätte, mit all dem umzugehen. Dabei habe ich lediglich verdrängt und meine eigene Verletzlichkeit und die Schäden verleugnet. Es ist, als sähe ich mich heute das erste Mal wahrhaftig im Spiegel. Es ist, als begegnete ich mir selbst zum allerersten Mal in meinem Leben. Und ich kann es nicht fassen. Ich kann nicht glauben, dass die Reflexion wahrhaftig ich sein soll. Ich bin damit nicht einverstanden und doch macht das keinen Unterschied. Denn das da, das bin ich. 

Es macht mich hilflos. Hilflos, weil ich es nicht ändern kann. Ich muss mich damit auseinandersetzen, egal, wie weh es tun wird. Egal, was am Ende dann noch von mir übrig sein wird. Denn das ist die traurige Wahrheit: für mich gibt es nur diese Optionen. Und das ist nicht fair. Es ist nicht fair! Es ist nicht fair, was geschehen ist. 


An dieser Stelle möchte ich schließen. Es sind eine Menge unterschiedlichster Gedanken gewesen, derer ich mich entledigt habe. Ich habe das Gefühl, alles Mögliche aufschreiben zu müssen, um mich selbst nicht zu vergessen. Ja, ich zwinge mich förmlich dazu, all dieses Zeug aufzuschreiben, damit ich etwas von mir vor Augen sehe und mit dieser Welt in Kontakt bleibe. Denn ich spüre, dass das Gefühl immer drängender wird. Dass ich gehen will und doch kämpfe ich dagegen an. Ich merke, dass ich mich selbst immer mehr aufgebe. Ich fühle mich wie eine leere Hülle, deren Inneres bereits an einen anderen Ort gewandert ist. Diese Zeilen sind der klägliche Versuch, mich zu fokussieren und im Hier und Jetzt zu bleiben. Dieser Zustand quält mich und ich kenne keinen Ausweg mehr. Es soll aufhören und mich endlich in Ruhe lassen.


Wolkentänzerin